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1950年に文化财保护法が施行された后、国费で最初に修理された有形文化财は飞鸟时代の天寿国繍帐（てんじゅこくしゅうちょう）である。有形文化财の保护方法は保存であり、その手段は修理であるという制度のもと、小袖（着物）は文化庁の管辖で伝统的な着物の「仕立て直し」を基本技术として解体修理されてきた。「修理」とは行政用语で、50?100年周期で行われる解体补强や、オリジナルを现状维持するための补强部材の入替えによる保存方法を指す。国宝や重要文化财などの「指定」文化财は修理费用の一部を国が补助して手厚く保护をする一方、未指定であれば国立博物馆の収蔵品でさえも保存の手立てが讲じられない时代が1990年代后半まで続いた。また指定品は修理を経て公开されるが、展示の频度が増えるために损伤し、补助金で再び修理するという修理サイクルの弊害も生じている。

「予防保存」の考えに基づく环境管理による保存手段は1980年代后半から北米を中心に発达し、2000年代前半に日本に导入された。博物馆で予防保存が普及すると、本格的な解体修理をしなくても展示ができるような最小限の処置や、展示器具の工夫による展示が実践されるようになり、文化财への直接的な処置を最小限にとどめる保存修復の考え方がここ15年で普及してきた。特に2011年の东日本大震灾での文化财の被灾と文化财レスキューや文化财復兴の経験で、いかに文化财が地域の大切な拠り所であるかが认识された。そして地域における文化财保护の拠点や住民の协力、地域间の连携の必要性も理解された。博物馆の耐震化や改修が増え、地域の文化财拠点化を目指して保存担当学芸员の配置や保存修復室の整备も全国で行われはじめている。つまり、特定の文化财を手厚く保护する文化财保护制度のあり方が転换期を迎えているのである。

この度の文化财保护法の改正议论の主旨は、地域の文化财を地域で保护し、公开を促进して地域活性化へつなげるというものである。文化财の継承者が主体となり、その意思を反映した保护のあり方について笔者が考える契机となった现场の体験を绍介したい。

チ?ウカウカプ（アイヌ語で「私が縫い縫いしたもの」の意）はアイヌ民族の胴着で、2005年に東京国立博物館の依頼により筆者が「修理」した。ただし実施したのは西洋の考え方に基づく「保存処置（conservation treatment）」であり、解体修理ではない。チ?ウカウカプは指定品ではなかったが、アイヌ文化財の国費による最初の案件であり、文化庁のアイヌ専門家がアイヌの人々の代弁者として指導にあたった。その際、チ?ウカウカプは北海道のアイヌ（虻田）首長アカシワッカ（明石和歌助）所用でおそらく家族が「縫い縫いしたもの」であるので、小袖の修理のように縫い糸をほどいて解体しないでもらいたい、という要望を受けた。また東京国立博物館の保存修復課長からは、修理対象品に選定した理由として、これまでの歴史的価値ではなく「鉄媒染（てつばいせん）による損傷」という保存科学的価値に基づく新たな判断であるとの説明がなされた。チ?ウカウカプの保存方針をめぐる議論は日本の染織品の保存修復における転換点になったと筆者は考えている。まず、「指定」であるか否かではなく、また歴史的価値でもなく、博物館収蔵品としての「損傷」を理由にアイヌの服飾品が選ばれたことは画期的であった。文化財保護法はいわば「ヤマト」文化を保護するための法律で、ヤマト文化で継承された修理技術によって有形文化財を保存することを前提としている。そこからはみ出した文化財の保存をどのように考えるかについては、少なくとも染織文化財の領域では議論されてこなかった。前例のない案件を文化財行政官、博物館保存担当者、保存修復専門家の三者が協議した末に採用した方法は、解体せずに劣化した部分全体を布で補強して糸で縫い、糸を解けば元の破れた状態に戻る西洋の保存修復方法と、補強布は小袖の解体修理で行うような伝統的製織技術を用いて製作するというヤマト的な修理の考え方を折衷させたものとなった。

アイヌ文化财と染织文化财の保存领域で新しい扉が开かれた一方で、「アイヌの人々はチ?ウカウカプをどのように残したいであろうか」という思いが笔者の心に残った。いつの日か、アイヌの人々の中から染织品の保存修復を行う人が现れ、文化の継承者としての意思が反映された方法で自ら保存処置を行える时代が来ればと期待する。

文化财保护のあり方は、私たちが何者であったか、何者であるか、そして何者になりたいかを反映する。文化财保护法改正の议论を読みながら、これからは地域の人々が文化财保护の主役として、自分たちの意思を反映させ、地域に适した方法で文化财を保护し、公开活用する时代に変わると感じた。今次の法改正を追い风に、地域の特色ある、多様な文化财保护プロジェクトが各地で展开されることを期待する。